دوست نداشتن حیوانات - دیروز ، امروز ، فردا
چنین خصومت از کجا ناشی می شود؟ و چرا ، با پرورش عقل در یک محیط فرهنگی ، نفرت حاد مردم دیگر را تجربه می کنیم؟
مردی موی سفید با یک بته مرسوم کهن ، جاده دانشگاه محل زندگی خود را به خانه خود می پیماید. افکار ترسناک در مورد ظلم ، که می تواند در مورد آنها تصمیم بگیرد ، در مورد انتقام گیری ، که دوست دارد انجام دهد تا در نهایت عدالت را بازگرداند ، در مورد آنچه که با این افراد احمق انجام خواهد داد ، دائما به سر بیش از حد خود می رسد.
او فکر می کند که فقط افراد احمق و جوان حیله گر در این بخش وجود دارند و به خاطر آنها است که کار خود را از دست داد. او فکر می کند همسرش ماه سوم سردرد دارد و بالاخره او یک مرد است. او با شرم و کینه نشان می دهد که پسرش گیک ناسپاس بزرگ شده است. و او دنیای ناعادلانه و سفیهانی را لعنت می کند که در کنار آنها باید زندگی کنی ، و بار دیگر لبخندی بر لب بنشانی.
و در اینجا یک فرد بسیار کم هوش است ، یک کارمند دفتر ، در حال رانندگی با یک ماشین خارجی ، جاده را با همسایه خود در خط تقسیم نمی کند. او با سر و صدا انگشت وسط و گاو نر را بالا می اندازد و غیر ادبی ترین عبارات را فریاد می زند. در افکار او ، او قبلاً کارهای زیادی را با مجرم انجام داده است. بله ، این بار او فقط حرامزاده را خواهد برید ، اما دفعه دیگر او را نشان خواهد داد …
ما خیلی نزدیک به نابود کردن هرکسی هستیم که به یک روش مانع ما شود ، ما بسیار مشتاقانه به همه منطقی بودن اعتقاد داریم ، چرا این شخص خاص باید مجازات شود ، اما در حال حاضر … تاکنون ، در اکثر موارد ، ما مانع آن هستیم با آخرین بیت از قدرت.
چه چیزی باعث خروج نفرت ما می شود؟ اولین عامل محدود کننده قانون است. دوم فرهنگ است. جامعه هر دو را در روند جامعه پذیری به ما می دهد. تا زمانی که دشمنی به اوج خود نرسد ، قفس قانون و فرهنگ جلوی خود را می گیرد. اما جانور درون ما رشد می کند و آماده است هر لحظه همه محدودیت ها را از بین ببرد.
چنین خصومت از کجا ناشی می شود؟ و چرا ، با پرورش عقل در یک محیط فرهنگی ، نفرت حاد مردم دیگر را تجربه می کنیم؟
ذهن چه چیزی را از ما پنهان می کند؟
مهم نیست که چقدر افکار خود را قانع کننده بدانیم ، دلیل واقعی آنها از دید ما پنهان مانده است. ناخودآگاه مانند یک عروسک گردان تمام زندگی ما را هدایت می کند. و ما حتی نمی فهمیم چه اتفاقی برای ما می افتد. در صورت عدم تحقق خواسته های ناخودآگاه ، ما ناامید می شویم. تنش داخلی افزایش یافته و تحریک پذیری نیز افزایش می یابد.
البته ، در این لحظه ، انواع منطقی سازی در ما متولد می شود: ما با خود می گوییم که "همه بد هستند" ، "جهان بد است". و ما حتی زمان و کشور را سرزنش می کنیم که احساس بدی داریم.
حیوان چه تفاوتی با شخص دارد؟ حیوان تغییر نمی کند و از نسلی به نسل دیگر رشد نمی کند ، کاملا در سطح خود است. یک فرد با ظهور خواسته های اضافی ، خودخواهی اضافی ، که از یک طرف به او امکان می دهد رشد کند و از طرف دیگر ، او را به نابودی خود تهدید می کند با حیوان متفاوت است.
حیوانات هیچ هوشیاری ندارند. تمام رفتارهای آنها ناشی از وظیفه حفظ گونه ها است - میل به زنده ماندن و ادامه دادن به موقع خود ، و این توسط برنامه های غریزی ذاتی فراهم می شود. یک حیوان از روی عصبانیت ، از روی انتقام یا از روی نفرت نمی کشد ، بلکه فقط غذای خود را تأمین می کند یا از زندگی خود و فرزندانش محافظت می کند.
سیستم حیوانات در تعادل کامل است. بر خلاف دنیای انسانی.
سیستم گونه های انسانی یک بار به دلیل ظهور خواسته های افزایش یافته و افزایشی از تعادل خارج شد. ناقل پوست اولین کسی است که از دنیای حیوانات جدا شد (در اصطلاح آموزش "روانشناسی سیستم-ناقل").
مرد پوست تمایل به خوردن غذا را بیش از نیاز خود احساس کرد. و هر خواسته ما با افکار مناسب ، و سپس اقدامات فراهم می شود. آرزو برای چیزهای بیشتر ، چرم کار شروع به فکر کردن در مورد چگونگی به دست آوردن این "بیشتر" کرد. اینگونه تبر سنگ و نیزه ایجاد شده است. برای اولین بار ، انسان ، ضعیف ، بدون چنگ و دندان ایجاد کرد ، خود را مسلح کرد و از یک حیوان قوی تر شد.
در مرحله بعدی ، این میل زیاد محدود شد ، زیرا شما نمی توانید به جای یک عدد ده چوب سوسیس بخورید ، زیرا حجم داخلی آن محدود است. و انبارهای مواد غذایی برای یک روز بارانی ایجاد شد.
افزایش میل و محدودیت آن باعث ایجاد تنش می شود که به موجب آن فرد تا به امروز رشد می کند.
به عنوان اولین احساس شخص دیگر دوست نداشته باشید
با آرزوی غذا خوردن بیشتر ، اولین چیزی که فرد احساس کرد این بود که برای ارضای میل خود دوست دارد از همسایه خود استفاده کند ، یعنی او را بخورد. همه ما ذاتاً آدمخوار هستیم. اما این آرزو بلافاصله محدود شد. و در محدودیت ناشی از آن ، ما ابتدا نسبت به همسایه خود بی مهری زیادی احساس کردیم ، زیرا او بسیار نزدیک راه می رود و ما نمی توانیم او را بخوریم.
ما از همسایه خود متنفر هستیم زیرا در توانایی استفاده از آن برای خود محدود هستیم.
محدودیت اصلی دوست نداشتن. آدم خواری آیینی
در مرحله اول توسعه جامعه بشری ، آدم خواری نسبت به همه اعضای بسته محدود بود ، به استثنای یک نفر ، به ویژه ضعیف و بی فایده در آن زمان ، یک فرد - ما در مورد یک پسر پوست بصری صحبت می کنیم.
هر یک از ما با نقش خاص گونه ای متولد می شویم ، که توسط ویژگی های روانی و جسمی فردی ، توانایی ها ، تمایلات و خواسته های متناظر تعیین می شود. اگر آنها به اندازه کافی پر شوند ، فرد از فعالیت های خود لذت می برد و در عین حال به نفع جامعه است ، و بقای آن (و بنابراین او) را تضمین می کند.
هم در گله باستان و هم در نسخه پیچیده آن - جامعه مدرن - هر یک از اعضای آن نقش خاصی را بازی می کنند. رهبران گله را به سمت آینده سوق می دهند. شکارچیان غذا (پول ، منابع) دریافت می کنند ، سپس سعی می کنند آنچه را که به دست می آورند حفظ و استفاده منطقی کنند. نگهبانان و مربیان غارها (سیب زمینی های نیمکت که از عقب محافظت می کنند و کودکان را آموزش می دهند) ، ناظران شب (امروز - نوازندگان ، برنامه نویسان ، دانشمندان ، ایده پردازان) وجود دارند.
همچنین یک اصطلاحاً شمن ، یک کاردینال خاکستری وجود دارد که از او متنفر و ترسیده است. او باعث می شود که علی رغم ماهیت ذاتی تنبلی (عمل موریدو) ، همه اعضای تیم برای همه سخت کار کنند. با تسلیم وی ، عناصری که یکپارچگی بسته را تهدید می کنند ، چه در داخل و چه در خارج از بین می روند.
آرزوی او زنده ماندن به هر قیمتی است. اما ، برخلاف همه اعضای دیگر بسته ، او ناخودآگاه احساس می کند که نمی تواند به تنهایی ، فقط در کنار همه ، زنده بماند. او این واقعیت را دوست ندارد و از او متنفر است که باعث می شود همه برای جامعه کار کنند ، اما این اوست که به هر معنی گونه های خود را زنده نگه می دارد. زنده ماندن ما به آن بستگی دارد.
شمن بویایی نفرت عمومی را روی خود متمرکز می کند ، و در آخرین لحظه توسط قربانی - ضعیف ترین و غیرقابل تحمل ترین فرد جامعه ، پسری از نظر پوست ، پرداخت می شود. این فداکاری آیینی به پا می کند: یک قبیله ضعیف در یک میز مشترک غذا خورده و اعضای بسته را جمع کرده و آنها را به یکدیگر نزدیکتر می کند. تاکنون ، این روش به صورت ناخودآگاه به روشی غیرمستقیم اعمال می شود.
مشاهده فداکاری در جمع ها ، "غذا خوردن" افراد ، آسان است ، بنابراین تنش عمومی حاصل از عدم تحقق خواسته ها جمع می شود. مانند زمان غار ، ضعیف ترین فرد که قادر به دفاع از خود نیست ، به عنوان یک قربانی انتخاب می شود. اعضای گروه ، با تجمع "دوستانه" علیه او هستند ، و تمام خصومت خود را در "کبوتر" به پایین می کشانند ، که در غیاب یک قربانی بر روی یکدیگر ریخته می شود ، و به از هم پاشیدگی و مرگ کل گروه کمک می کند..
محدودیت ثانویه متنفر بودن - فرهنگ
هنگامی که ، در روند تکامل ، آدم خواری مستقیم منسوخ شد (ناخودآگاه بار دیگر میلهای جمعی افزایش یافته برای جنسیت و قتل را که قبلاً با ممنوعیت های اولیه محدود شده بود کاهش داد) ، محدودیت ثانویه ای در رابطه با لغو فداکاری یک ضعیف ایجاد شد عضو بسته این بقا و پیشرفت او را تضمین کرد و به بشریت فرهنگی داد که بعداً به لطف آن نه تنها آثار بزرگ هنری بلکه اومانیسم نیز ظاهر شد که زندگی انسانی (از این پس - هرگونه زندگی) را به عنوان بالاترین ارزش اعلام کرد.
فرهنگ جایگزینی برای مبارزه با نفرت حیوانات از طریق فداکاری ارائه داد. او از طریق همدلی و عطوفت ، خصومت را در جامعه از بین برد. ما شروع به راهنمایی با مفهوم "اخلاق" کردیم. به لطف احساس همسایگی ، یک فرد فرهیخته آموخته است که از طریق احساسات به تجربیات افراد دیگر پاسخ دهد. ممنوعیت های فرهنگی ثانویه بر روی دشمنی انسان ظاهر شده است. از این نظر ، دشوار می توان اهمیت مسیحیت را ارزیابی کرد - لوکوموتیو فرهنگ ، که دو هزار سال است با آموزش عشق به همسایه ، نفرت ذاتی حیوانات ما را از این امر باز می دارد.
اما در این مرحله از توسعه ، فرهنگ عملاً توانایی های خود را به پایان رسانده است. روند رشد خواسته های ما ، یکبار از تعادل خارج نمی شود ، ثانیه ای متوقف نمی شود. امروزه حجم آنها آنقدر زیاد است که دیگر ممنوعیت های فرهنگی قادر به مهار آنها نیستند. خواسته های بیشتر نیاز به تحقق بیشتری دارند ، که آنها دریافت نمی کنند. در همان زمان ، عمق ناامیدی ها ، حجم و قدرت نفرت جمع شده افزایش می یابد. امروز ، ما نه تنها در پاسخ به بی ادبی عصبانی خواهیم شد ، بلکه میزان بیزاری ما می تواند به یک نفرت شدید برسد. و در آنجا دور از نابودی مستقیم نیست.
بشر مدرن هنوز یاد نگرفته است که به اندازه کافی خواسته های افزایش یافته را درک کند ، و با اقدام مستقیم ، تظاهرات حیوانی قادر به از بین بردن تمام محدودیت های اولیه و فرهنگی انباشته شده است: افراد آدمخوار قادرند هم از نظر تصویری و هم به معنای واقعی کلمه یکدیگر را بخورند.
میل در حال رشد
محدودیت خواسته های اولیه فقط این درایوها را هدایت می کند ، اما باعث از بین رفتن آنها نمی شود. این خواسته ها با تحقق بخشیدن به فعالیت های مفید اجتماعی به رشد تکاملی روان انسان کمک کردند.
آرزو ، یک بار از تعادل خارج نمی شود ، رشد را متوقف نمی کند: حتی زمانی که تصعید می شود ، به رشد خود ادامه می دهد و هر بار تحقق بیشتری را می طلبد. در عین حال ، فرد همیشه از قدرت و شرایط زندگی کافی برخوردار نیست تا یاد بگیرد چگونه خواسته های خود را بزرگ جلوه دهد. محدودیت های داخلی و خارجی مجاز به اجرای مستقیم آنها نیستند. در نتیجه ، انباشته ای از خواسته های برآورده نشده وجود دارد که با بار سنگینی شروع به خرد شدن می کنند. فروید این حالت ناامیدی را نامیده است. فرد نارضایتی را تجربه می کند ، که تحقق نمی یابد ، اما در نهایت منجر به پرخاشگری نسبت به افراد دیگر و در بعضی موارد نسبت به کل جهان می شود.
همانطور که یونگ گفت ، خطری که حفظ گونه های انسانی را تهدید می کند ، در درجه اول از خود شخص ناشی می شود:
دور بعدی
بشریت به عنوان یک گونه در هر صورت زنده خواهد ماند. تنها س questionال این است: آیا این کار می تواند از روی چوب یا هویج انجام شود. اگر نتوانیم راهی برای کنار آمدن با خواسته های روزافزون خود پیدا کنیم ، آنگاه خود ما را به جنگ نابودی کامل می کشانیم ، جایی که تعداد معدودی زنده می مانند. راه دیگر درک منحصر به فرد گونه های انسانی و وابستگی متقابل جهانی ما است.
در جایی که یاد می گیریم شخص دیگری را به همان شکلی که خودمان احساس کنیم ، جایی که شروع به درک نقش هر یک در یک مکانیسم واحد می کنیم که رشد و بقای گونه های ما را تضمین می کند ، نیاز به محدود کردن خصومت حیوانات را از دست می دهیم ، ما به همان روشی که قادر به آسیب رساندن به خود نیستند ، به افراد دیگر آسیب نمی رساند.
