متنفر بودن و شناختن
E. فروم ، در حالی که در حال مطالعه پرخاشگری در زمان خود بود ، به این نتیجه جالب توجه رسید که می توان آن را به دو نوع خوش خیم (ابزاری) و بدخیم (خصمانه) تقسیم کرد. علاوه بر این ، فروم مورد آخر را فقط مشخصه انسان می دانست …
دنیایی که ما در آن زندگی می کنیم یکی است. وحدت آن در مادیت است. همه پدیده ها و فرایندهای واقعیت به هم پیوسته و وابسته اند. اشکال عینی وجود بستر مادی مکان و زمان است. مهمترین ویژگی جهان ما در توزیع ناهموار ماده ، انرژی ، اطلاعات (تنوع) در مکان و زمان نهفته است. این ناهمواری در این واقعیت آشکار می شود که اجزای بستر ماده (ذرات بنیادی ، اتم ها ، مولکول ها و غیره) دسته بندی می شوند ، به صورت مصالح نسبتاً جدا شده در مکان و زمان ترکیب می شوند. روند اتحاد یک شخصیت دیالکتیکی دارد ، با روند جدایی ، از هم پاشیدگی مخالف است. اما واقعیت وجود انجمن ها در تمام سطوح سازماندهی ماده از سلطه ادغام بر تجزیه حکایت دارد.در طبیعت بی جان ، عوامل یکپارچه سازی زمینه های فیزیکی ، در اشیا living زنده - تعاملات ژنتیکی ، ریخت شناختی و سایر روابط در جامعه - تولید ، روابط اقتصادی و سایر روابط است.
پروفسور V. A. Ganzen. توصیفات سیستمی در روانشناسی
E. فروم ، در حالی که در حال مطالعه پرخاشگری در زمان خود بود ، به این نتیجه جالب توجه رسید که می توان آن را به دو نوع خوش خیم (ابزاری) و بدخیم (خصمانه) تقسیم کرد. علاوه بر این ، فروم مورد آخر را فقط مشخصه انسان می دانست.
وی پرخاشگری بدخیم را به عنوان شکل غیر انطباقی آن تعریف کرد که اساساً ریشه های اجتماعی دارد و نه ریشه های زیستی. با توجه به عدم وجود پرخاشگری بدخیم در حیوانات ، که برخلاف انسان ، موجودی اجتماعی نیستند ، حتی امروز نیز نمی توان با این مشاهدات فیلسوف و جامعه شناس آلمانی مخالفت کرد. مدت هاست که ذکر شده است که یک سگ شکاری در حال تعقیب یک خرگوش تقریباً همان "بیان" پوزه را دارد که در آن لحظه هایی که با صاحب خود ملاقات می کند یا انتظار چیز خوشایندی دارد. "بی تفاوتی شادی آور" مشابه در هنگام یک عمل پرخاشگری در حیوانات دیگر ، چه در رابطه با گونه های دیگر و چه در رابطه با برادران خود ، به میزان کم و بیش مشاهده می شود. حیوانات پرخاشگرانه متعادل هستند ، پرخاشگری آنها کاملاً منطقی و دقیق است ،در رابطه با اهداف بقا در شرایط خاص محیط زیست ، خطای معصوم دارد.
اما با یک شخص ، همه چیز بسیار پیچیده تر است. فرد قادر است نسبت به محیط پیرامونی خود ناکافی باشد ، قادر است از غم و اندوه شخص دیگری شاد شود و احساس نفرت کند و بنابراین هر دو نوع پرخاشگری در او وجود دارد. پرخاشگری بدخیم از طریق منشور روانشناسی سیستم - بردار ، پرخاشگری است که با وجود خواسته های به اصطلاح اضافی در او توضیح داده می شود.
دوست نداشتن
در سخنرانی های "روانشناسی سیستم-بردار" توسط یوری بورلان ، روند ظهور روان ، خواسته های اضافی فرد ، با جزئیات آشکار می شود. این موارد عبارتند از: محدودیت ناخودآگاه توسط نزدیکترین جد فرد نسبت به میل اضافی او به غذا ، خارج از تعادل با طبیعت (بدن خودش) ، محدودیت بعدی و انتقال آن به دیگران با کسب توانایی احساس آنها.
نتیجه این مجموعه پیچیده از تغییرات داخلی در جد باستانی ما ظهور یک ماده روانشناختی جدید بود که از تمایل معمول حیوانات به غذا ایجاد شده بود ، زیرا مورد دوم ، به دلیل عدم تعادل با طبیعت ، ممنوع بود و بنابراین مجبور بود آشکار شود خود خارج از خواسته های بدن: در ابتدا به شکل تمایل به ارتکاب یک عمل آدم خواری نسبت به شخص دیگر ، و سپس ، در نتیجه یک تصعید بدوی توسط یک فرد از این آرزوی آدم خواری (زیرا " غیرممکن است ") ، به شکل نفرت انسانی ما از همسایه. این حداقل احساس (دانش) یک شخص توسط شخص دیگر ، که طبیعتاً در دوران بدوی به ما داده شده است ، در روانشناسی سیستم-بردار خصومت نامیده می شود.
گرگ از آسیب دیدگی شریک شکار خود هیچ لذتی نخواهد دید و در صورت موفقیت بیشتر شریک زندگی ناراحت نخواهد شد. اما ما ، مردم ، وقتی دیگری بد است احساس خوبی داریم. و این منحصراً توانایی انسانی ماست که طبیعتاً به یک دلیل به ما داده شده است: این همان گونه است که ما در ابتدا دیگران را منفور می دانیم (می شناسیم) و ادعا می کنیم نه تنها آنچه متعلق به ماست ، بلکه حتی خوردن خودمان از خود را نیز ادعا می کنیم.
در قالب خصومت انسانی ، یک دانشجوی روانشناسی سیستم-بردار با ویژگی خاص خاصی از روان ، "جرقه ای" ارائه می شود که به طور بالقوه قادر است نه تنها به اندازه شعله ای عظیم شعله ور شود ، بلکه به لحاظ کیفی نیز تغییر کند. - تبدیل شدن به عکس خود. و برای شعله ور شدن (توسعه) ، این جرقه به همان مقدار عظیم مواد قابل احتراق نیاز دارد ، که چیزی بیش از میل اضافی ما به غذا نیست. و به همین دلیل ، طبیعت به طور فعال به ما کمک می کند تا آن را افزایش دهیم.
همانطور که در زندگی روزمره مشاهده می شود ، هر خواسته ارضا شده ای با گذشت زمان ، فقط در حجم بیشتری ظاهر می شود. معمولاً ما این را در رابطه با روش قبلی رضایت با کلمات "خسته" ، "بی حوصله" ، "منسوخ اخلاقی" و غیره بیان می کنیم ، اما در درون آن فقط آرزوی رشد یافته ماست که برای رضایت خود کمی بیشتر نیاز دارد. در مورد تمایل اصلی اضافی ما برای غذا نیز همین اتفاق می افتد. این به طور مداوم خود را راضی می کند و رشد می کند ، و فرم های جدید و کاملتری از پر کردن را می طلبد. به این اشکال پر کردن روانشناسی سیستم-بردار ، خصوصیات ناقل گفته می شود. همه آنها اکنون یافته شده و در یک سیستم سلسله مراتبی واحد قرار گرفته اند (به عنوان مثال حافظه در ناحیه مقعد ، عشق و ترس - در بینایی ، شهود ، القا - در بویای بویایی و دهان ، و غیره).با آشکار کردن این خصوصیات ذاتی (در بردارهای خاص خود) از طریق کار برای یک گروه (زوجین ، جامعه) ، فرد در نتیجه میل اضافی خود به غذا را برآورده و افزایش می دهد ، و در نتیجه متنفر است ، که ناشی از این میل است. برعکس ، شخص بدون اینکه خودش را در یک گروه درک کند ، خصومت بیشتری نسبت به محیط زیست تجربه می کند ، زیرا میل اضافی او به غذا فقط می تواند خود را با این خصومت پر کند.
وحدت و شناخت
از همه اینها می توان فهمید که نقطه مقابل خصومت ، شناخت از خود و افراد دیگر است ، زیرا خصومت در حقیقت شناخت است ، فقط ریز ، ابتدایی است و قادر به توسعه ظاهری است و به نقطه مقابل کیفی خود تبدیل می شود.
اما پس شناخت چگونه است؟ آیا به نظر می رسد مشاهده ساده ، حفظ کردن ، نتیجه گیری باشد؟ در اصل ، همه موارد فوق اجزای خاص آن هستند ، اما به طور کلی این مفهوم بسیار گسترده تر است.
شناخت ، افشای هرگونه ویژگی "پنهان" شده توسط ما است. امروز ما این خصوصیات را در تمام ارتباطات متعددی که بین خود ایجاد می کنیم ، ایجاد می کنیم ، خانواده ها ، گروه ها ، جامعه به طور کلی ایجاد می کنیم. در ساخت خود ، همه با توجه به توانایی های ذاتی بردار ، نوعی مشارکت می کنند: انسان پوست زیرساخت ها را طراحی می کند ، قانون ایجاد می کند. مقعد دانش را سیستم سازی و انتقال می دهد. بصری محدودیت های فرهنگی را بر ما تحمیل می کند ، و غیره. در عین حال ، هر یک از آنها با افراد پیرامون خود تعامل دارند ، از آنها استفاده می کنند که تصعید شده ، اما نه بدوی ، آنها را از نظر جسمی می خورند ، بلکه با پیچیدگی بیشتری ، با کمک اندیشه توسعه یافته آگاهانه (شناختی) خود با آنها تعامل می کنند. به عنوان مثال ، یک زن بصری پوست تنها در صورت تلاش در آنجا می تواند خصوصیاتی مانند عشق و شفقت را در خود نشان دهد ،در مواردی که به این خواص پنهان نیاز باشد (پرستاری ، دارو ، والدین ، امور خیریه و غیره). در حقیقت ، ترحم این زن بصری در ترس خود پنهان است ، اما او می تواند ترس را به نقطه مقابل خود تبدیل کند - او فقط با درک کافی خود در جامعه ، در ارتباط صحیح با سایر افراد ، می تواند از شفقت (یا عشق) آگاهی داشته باشد..
از این گذشته ، هرجا اتصالات ظاهر می شود ، فرم ظاهر می شود و از این رو تقسیم به داخلی و خارجی می شود - به اضداد که می توان آنها را نسبت به یکدیگر تفکیک کرد ، یعنی شناخت. به عنوان مثال ، ترس ما در ابتدا نوعی خصومت است ، اما با ورود به جامعه ، آن را به ماده (محتوا) تبدیل می كنیم ، كه جامعه از آن فرم جدید و پیچیده تری (عشق ، شفقت) می گیرد.
و بنابراین در همه جا: در ابتدا ، دور دیگری از رشد خصومت بین مردم وجود دارد که تهدید به مرگ و نابودی است ، بنابراین خصومت توسط جامعه محدود می شود (از طریق قانون ، فرهنگ) و "پردازش می شود" ، از طرف معکوس تصعید می شود این محدودیت در انواع جدید ، پیچیده تر از روابط اجتماعی (که در طی آن ، ویژگی های جدیدی آشکار می شود). این دانش جمعی ما است - از طریق ادغام.
شناخت در بردار صدا
خصومت در بردار صدا ، به دلیل خصوصیاتش ، شکلی از خودگرایی دارد ، که مهندس صدا را مستقیماً وارد بالاترین سیستم روابط بین درون و خارج می کند: من درون هستم و خدا (به عنوان یک دسته) خارج است. متخصصان صدا نسبت به "خدا" بیزاری شخصی دارند و تحقق کامل آنها در بردار صوتی آنها از دوران باستان تا امروز چیزی جز "پرخاشگری" در رابطه با این مقوله انتزاعی ذهنی نیست.
راه های زیادی برای مبارزه با خدا وجود دارد. در یک سناریوی منفی ، می توانید این کار را به تنهایی انجام دهید و فقط برای خودتان باشید ، به عنوان مثال تبدیل به یک دیوانه صدای سریال از نوع شهری شوید. شما می توانید رابطه خود را با خدا متعالی (به نفع جامعه) مرتب کنید ، به عنوان یک گزینه ، جراحی قلب را به عنوان یک جراح انجام دهید. و در یک سناریوی دیگر - فقط کافی است با افراد سالم دیگر و یک گروه کامل از دانشمندان صدا متحد شوید تا یک برخورد دهنده هادرون ایجاد کرده و ارتباطات راه دور جهانی را اختراع کنید.
فرد سالم هنوز افکار خود را مطابق با اصل حیوان شکل می دهد ، بنابراین شناخت برای او شکستن ، باز کردن ، دیدن آنچه در داخل است ، است. این بالاترین شکل پرخاشگری ذاتی انسان است. اما چنین پرخاشگری می تواند جمعی و از نظر اجتماعی مفید (خوش خیم) باشد ، به این معنی که می تواند انواع خاصی از ارتباطات را در درون جمعی ایجاد کند - اتصالات یک نظم صدا. و در داخل اتصالات ، همانطور که می دانید ، خصوصیات پنهان آشکار می شوند ، در این مورد - صدا.
به عنوان مثال ، دانشمندان متحد در یک تیم نتایج بیشتری در کار خود نسبت به کسانی که جداگانه کار می کنند ، کسب می کنند. اگر یک فرد در جهت دستیابی به اهداف مشترک باشد (بعد از همه ، او با جامعه در ارتباط است) می تواند کارهای زیادی انجام دهد ، اما در یک گروه افراد حتی از نزدیک تر با یکدیگر ارتباط دارند ، برای جامعه به عنوان یک ارگانیسم واحد کار می کنند ، به این معنی که بازده کار آنها افزایش می یابد
نتیجه
از همه اینها می توان فهمید: نفرت ما از چیزی توهمی است که فقط در احساسات ما وجود دارد. این چیزی است که نیست. و اینکه دقیقاً چیست ، ما هر بار عمیق تر و عمیق تر خواهیم فهمید: آشکار کردن اشکال جدیدی از روابط ، ارتباطات ، ساختارها. در یک کلام ، ما یکپارچه سازی را انجام می دهیم ، که از طریق آن هر خاص تازه ظهور شده بلافاصله در کلی گنجانده می شود ، در غیر این صورت به سادگی نمی تواند باشد.
غلبه فرایندهای ادغام بر فرایندهای تجزیه ، که V. Ganzen در نقل قول فوق از آن صحبت می کند ، فقط یک روند مداوم ادغام است و توهم از هم پاشیدگی فقط با نگاه کردن به فرآیندها از نقطه نظر امکان پذیر است. از خاص ، و نه عمومی. بر این اساس ، عبارات: "جایی که جهان به سمت آن می رود" ، "قبلاً بهتر بود" ، "این اشتباه است" (بخوانید: "این اشتباه است ، زیرا باعث می شود احساس بدی داشته باشم") و امثال آنها چنین نیست منعکس کننده تصویر کاملی از آنچه … دیدن تصویر کامل تنها با درک چیزهای کلی و نه جزئیات منفرد ، با دیدن جهان در حجم - از طریق کل ماتریس هشت بعدی روان ، امکان پذیر است.
