چرا مردم اینقدر عصبانی هستند؟ بدتر از جانوران …
حقیقت سخت این است که ظلم و ستم غیرانسانی منحصر به انسان است. هیچ حیوانی نمی تواند با انسان در قدرت مظاهر نفرت نسبت به نوع خود مقایسه کند. چرا مردم اینقدر عصبانی هستند؟
هر روز در رسانه ها با نمونه هایی از جنایات وحشتناک روبرو می شویم. ضرب و شتم ، قتل ، قتل عام ، شکنجه …
پسر دختر را کشت زیرا او در شرکت به او خندید. 122 ضربه بر بدن مقتول مشاهده شد. معاینه نشان داد که اولین ضربه مهلک است. معاینه روان پزشکی گناه مقصر را نشان داد.
این قساوت غیرانسانی از کجا ناشی می شود؟!
حقیقت سخت این است که ظلم و ستم غیرانسانی منحصر به انسان است. هیچ حیوانی نمی تواند با انسان در قدرت مظاهر نفرت نسبت به نوع خود مقایسه کند. چرا مردم اینقدر عصبانی هستند؟ بیایید سعی کنیم از نقطه نظر علمی کشف کنیم.
انسان حیوان است
کنراد لورنز ، جانورشناس روانشناسی آلمانی ، برنده جایزه نوبل ، تحت تأثیر وحشت های جنگ جهانی دوم قرار گرفت و تصمیم گرفت ماهیت پرخاشگری انسان را دریابد. او به عنوان یک جانورشناس و پیرو نظریه تکامل تصمیم گرفت با بررسی ماهیت پرخاشگری در حیوانات کار را شروع کند. لورنز دریافت که همه حیوانات سازوکارهای رفتار خصمانه ای نسبت به نمایندگان گونه های خودشان دارند ، یعنی تجاوز ذاتی ذاتی خاص ، که همانطور که اثبات می کند ، در نهایت برای حفظ گونه ها مفید است.
پرخاشگری درون گونه ای تعدادی از عملکردهای مهم بیولوژیکی را انجام می دهد:
- توزیع فضای زندگی به طوری که حیوان برای خود غذا پیدا کند. حیوان از قلمرو خود محافظت می کند ، حمله به محض بازیابی مرزها متوقف می شود.
- انتخاب جنسی: فقط قوی ترین مرد حق ترک فرزندان خود را دارد ؛ در جنگ های جفت گیری ، ضعیف معمولاً تمام نمی شود ، بلکه رانده می شود.
- محافظت از فرزندان در برابر تجاوزات غریبه ها و دوستان. پدر و مادر ، مهاجمان را می رانند ، اما نمی کشند.
- عملکرد سلسله مراتبی - سیستم قدرت و تبعیت در جامعه را تعیین می کند ، ضعیف از قوی اطاعت می کند.
- عملکرد مشارکت تظاهرات پرخاشگری هماهنگ است ، به عنوان مثال ، برای اخراج یکی از اقوام یا یک غریبه.
- عملکرد تغذیه در گونه هایی تعبیه شده است که در مکان هایی با منابع غذایی ضعیف زندگی می کنند (به عنوان مثال ، سوف بلخاش نوجوانان خود را می خورد).
اعتقاد بر این است که اشکال اصلی پرخاشگری درون گونه ای ، پرخاشگری رقابتی و سرزمینی و نیز پرخاشگری ناشی از ترس و تحریک است.
آیا حیوانات از مردم مهربان ترند؟
با این حال ، پس از تجزیه و تحلیل رفتار بیش از 50 گونه ، کنراد لورنز متوجه شد که حیواناتی که دارای سلاح های طبیعی در زرادخانه خود هستند به صورت شاخ های عظیم ، دندان های نیش کشنده ، سم های قوی ، منقارهای قوی و غیره ، به ایجاد رفتارهای اخلاقی در روند تکامل این یک منع غریزی است که از سلاح طبیعی خود علیه یک حیوان در نوع خود استفاده می کند ، خصوصاً وقتی که یک شکست خورده تسلیم را نشان دهد.
یعنی یک سیستم توقف خودکار در رفتار تهاجمی حیوانات تعبیه شده است ، که بلافاصله به انواع خاصی از وضعیت ها واکنش نشان می دهد که نشان دهنده وابستگی و شکست است. به محض این که گرگ در یک جنگ شدید برای ماده رگ گردن را جایگزین می کند ، گرگ دوم فقط دهان خود را کمی فشرده می کند ، اما هرگز تا انتها گاز نمی گیرد. در جنگ گوزن ، به محض اینکه یک گوزن احساس ضعف می کند ، به پهلو تبدیل می شود و دشمن را در معرض حفره شکمی محافظت نشده قرار می دهد. گوزن دوم ، حتی در یک انگیزه جنگی ، فقط شکم حریف را با شاخ های خود لمس می کند ، در آخرین ثانیه متوقف می شود ، اما حرکت مرگبار نهایی را تکمیل نمی کند. هرچه سلاح های طبیعی حیوان قوی تر باشد ، "سیستم توقف" با وضوح بیشتری عمل می کند.
برعکس ، گونه های ضعیف مسلح حیوانات منع غریزی در مورد پرخاشگری کشنده نسبت به خویشاوند خود ندارند ، زیرا آسیب ناشی از آن نمی تواند قابل توجه باشد و قربانی همیشه فرصت فرار دارد. در اسارت ، وقتی دشمن شکست خورده جایی برای فرار ندارد ، مرگ او از یک حریف قوی تر تضمین می شود. در هر صورت ، همانطور که کنراد لورنز تأکید می کند ، تهاجم درون گونه ای در حیوانات فقط برای حفظ گونه ها است.
لورنز انسان را گونه ای مسلح به ضعف طبیعی می داند ، بنابراین هیچ گونه منع غریزی برای آسیب رساندن به نوع خود ندارد. با اختراع سلاح (سنگ ، تبر ، تفنگ) ، انسان مسلح ترین گونه شد ، اما از نظر اخلاقی فاقد "اخلاق طبیعی" بود ، بنابراین نمایندگان گونه خود را به راحتی می كشت.
در اینجا یک تفاوت جزئی وجود دارد. ما انسانها برخلاف حیوانات هوشیار هستیم. این تفاوت ریشه بی رحمی انسان به انسان در مقایسه با پرخاشگری درون گونه ای حیوان است.
انسان حیوانی است که هرگز کافی نیست
روانشناسی سیستم-برداری یوری بورلان می گوید که آگاهی به تدریج در نتیجه رشد کمبودهای ما شکل گرفت. حیوانات به اندازه انسان ها از چنین خواسته هایی برخوردار نیستند ، آنها کاملاً متعادل هستند و از این نظر در نوع خود عالی هستند.
یک فرد همیشه بیشتر می خواهد. بیش از آنچه که دارد ، بیش از آنچه که می تواند بدست آورد و اگر آن را بدست آورد ، بیش از آنچه می تواند بخورد. کمبود زمانی است که "من می خواهم ، اما نمی توانم دریافت کنم" ، "من می خواهم ، اما نمی توانم". این فقدان فرصتی برای توسعه اندیشه ایجاد کرد ، که آغاز جدایی از حالت حیوانی ، آغاز رشد آگاهی شد.
متنفر بودن به عنوان موتور پیشرفت
روانشناسی سیستم-بردار یوری بورلان استدلال می کند که یک شخص ، برخلاف حیوانات ، منحصر به فرد بودن و جدایی از دیگری را احساس می کند.
برای مدت طولانی با احساس گرسنگی و عدم توانایی در پرکردن آن (گونه ما ضعیف ترین گیاه ساوانا بود - بدون چنگال ، دندان ، سم) ، برای اولین بار یک فرد همسایه خود را به عنوان یک شی قابل مصرف در خودش احساس کرد ، برای غذا. با این وجود ، پس از بوجود آمدن ، این خواسته بلافاصله محدود شد. در دلتای بین میل به استفاده از همسایه در خود و محدودیت این میل ، احساس خصومت با دیگری متولد می شود.
اما این همه ماجرا نیست ، پس از خروج از حجم حیوانات ، خواسته های ما همچنان رشد می کنند. دو برابر می شوند. امروز آنها یک زاپوروژتس خریدند - فردا یک ماشین خارجی می خواستند ، امروز یک ماشین خارجی خریدند - فردا یک مرسدس می خواهند. این مثال ساده نشان می دهد که فرد هرگز به آنچه دریافت می کند بسنده نمی کند.
تمایل روزافزون ما برای دریافت مداوم منجر به افزایش بیزاری می شود. لورنز ثابت کرد که حیوانات دارای یک غریزه هماهنگ ناخودآگاه درون گونه ای هستند که اجازه نمی دهد پرخاشگری درون گونه ای گونه ها را از بین ببرد. برای انسان ها ، خصومت درون گونه ای هنوز بقا را تهدید می کند - زیرا دائماً در حال افزایش است. در عین حال ، این برای ماست و انگیزه ای برای توسعه است. برای محدود کردن خصومت است که ابتدا قانون ، سپس فرهنگ و اخلاق را ایجاد کردیم.
چرا مردم اینقدر عصبانی هستند؟ چون آنها مردم هستند
انسان کمبود لذت ، آرزو است. خواسته های ما برآورده نمی شوند - ما بلافاصله احساس تنفر می کنیم. مامان بستنی نخرید: "مامان بد!" زن انتظارات من را برآورده نمی کند: "زن بد!" احساس بدی دارم ، نمی دانم چه می خواهم: «همه بد هستند. دنیا بی رحمانه و ناعادلانه است! " بیهوده نیست که هنجارهای اخلاقی و فرهنگی از همان کودکی به کودک تزریق می شود. کمک متقابل ، همدلی ، همدلی با دیگران به ما کمک می کند تا با لذتهای خودخواهانه خود کنار بیاییم.
جای تعجب است که اگر شخص یک بار از تعادل طبیعی خارج نشده و از مرز خواسته های خود خارج نشده بود ، به یک شخص تبدیل نمی شد. حیوانات فرصتی برای بروز نفرت ندارند زیرا هیچ هوشیاری ندارند. اما حیوانات اخلاقی ، اخلاقی و فرهنگی ندارند. فقط مردم قادر به غیرانسانی و بیرحمی جنون آمیز هستند. و در عین حال ، فقط افراد می توانند در بزرگترین مهربانی نسبت به غریبه ها ، خود را در عشق و دلسوزی نسبت به دیگران نشان دهند. مانند لنینگراد در محاصره ، زمانی که با وجود شدیدترین گرسنگی ، یک نفر می توانست آخرین تکه نان را با یک فرد در حال مرگ تقسیم کند و بنابراین زندگی خود را نجات دهد.
امروز خواسته های ما همچنان در حال رشد است و محدودیت های موجود کار بر روی آنها را متوقف می کنند. قانون پوست و فرهنگ بصری تقریباً برای خودشان مفید بوده است. امروز ما به سرعت به آینده می پردازیم ، جایی که شخص دیگر اخلاقی نیست (زیرا خواسته های او خیلی زیاد است و نمی تواند توسط اخلاق و اخلاق محدود شود) ، اما هنوز معنوی نیست. امروز ما آماده خوردن هرکسی هستیم ، از کل دنیا استفاده می کنیم ، فقط اگر احساس خوب بودن ، تروگلودیت واقعی داشته باشیم - اما این به معنای تخریب نیست. این گام دیگری در رشد ما است که پاسخ آن باید ظهور محدودیت های سطح جدید باشد.
مسیر حیوان به انسان
روانشناسی سیستم-برداری یوری بورلان می گوید در شرایط افزایش تمایلات و افزایش خصومت ، دیگر هیچ محدودیتی در خصومت کارساز نخواهد بود. همزیستی ما در آینده نه بر اساس ممنوعیت ها ، بلکه بر اساس از بین رفتن کامل خصومت بنا خواهد شد.
برخلاف آگاهی از منحصر به فرد فرد و دیگری به عنوان ابزاری برای اشباع کاستی های فرد ، تفکر سیستمی به فرد دیگری به عنوان خود آگاهی می دهد و همچنین از یکپارچگی نوع انسان آگاهی می دهد. این سطح جدیدی از آگاهی است ، بسیار بالاتر از غریزه ناخودآگاه حیوان درون گونه ای. این آگاهی از خود به عنوان بخشی از کل بشریت و تحقق فرد دیگری به عنوان بخشی از خود است. و در نتیجه ، ناتوانی در آسیب رساندن به دیگری. همانطور که یک شخص نمی تواند عمدا به خودش آسیب برساند ، بنابراین نمی تواند به دیگری آسیب برساند ، زیرا درد او مانند خود او احساس می شود.
در حقیقت ، مردم شرور نیستند و از حیوانات هم بدتر نیستند ، مردم فقط به اندازه کافی بالغ نیستند. ما از نظر ذهنی چنان رشد کرده ایم که برخورد دهنده هادرون را اختراع کرده ایم ، اما هنوز برای درک خود رشد نکرده ایم. طغیان های روزمره پرخاشگری ، زیر پا گذاشتن همه هنجارهای اخلاقی و اخلاقی در سطح کل کشورها گواه آن است که زمان آن فرا رسیده است.
و متوقف کردن پرخاشگری آسان تر از آن است که در نگاه اول به نظر می رسد. شما فقط باید ریشه اصلی اتفاقات را ببینید و آنها را از بین ببرید. درک اینکه تصویر دنیای اطراف ما با بی رحمی ، قتل ، جنایت نتیجه این واقعیت است که هر یک از ما خود را تنها یکی می دانیم و فقط خواسته های خود را احساس می کنیم. و به خاطر "خواستن" من ، حتی در صورت لزوم آماده کشتن هستم. اما پارادوکس این است که حتی این باعث پر شدن فرد از شادی نمی شود. نه کسی که پرخاشگری از خود نشان دهد و نه کسی که در برابر او قرار گرفته باشد در واقع نمی تواند احساس لذت کند و به همان اندازه ناراضی خواهد بود.
با پی بردن به خواسته ها و توانایی های واقعی هر یک از ما می توان این مسئله را اصلاح کرد. با درک پتانسیل درونی یک فرد و اهداف او ، ما قادر خواهیم بود آنچه را که می توان از محیط زندگی خود انتظار داشت و اینکه چگونه می توانیم به بهترین وجهی خود را در میان دیگران نشان دهیم ، درک کنیم. وقتی شخص دیگری و انگیزه اقدامات او را از درون عمیقاً درک کنیم ، قربانی پرخاشگری غیر منتظره نمی شویم ، زیرا اعمال افراد به راحتی قابل پیش بینی و پیش بینی می شود. علاوه بر این ، ما می توانیم آگاهانه محیط خود را که در آن احساس راحتی و امنیت می کنیم ، انتخاب کنیم. بسیار ایده آل خواهد بود اگر هر شخصی در دنیا این کار را انجام دهد و همه خوشحال باشند ، اما حتی اگر این هنوز دور باشد ، پس باید از خود شروع کنید.
می توانید برای سخنرانی های آنلاین رایگان در زمینه روانشناسی سیستماتیک بردار توسط یوری بورلان در لینک ثبت نام کنید:
